Petite méditation d’ontologie divine : Dans Fuçûç al-hikam, Ibn Arabî consacre un chapitre à Noé. Cet ouvrage, connu en français sous le titre La Sagesse des Prophètes, est ardu, à la fois poétique et hermétique. C’est un véritable manuel d’initiation à la mystique musulmane, qui ne peut être résumé, mais demande à être médité.
Cet article rappelle les termes de l’Alliance entre Dieu et Noé et pose quelques questions en particulier : Quel sens peut-on donner au choix de l’arc en ciel comme signe de l’Alliance ? Quel est le Dieu de Noé ? Et si nous sommes tous fils de Noé, sommes-nous frères?
Dans la tradition catholique, un texte décrit la porte située sur le côté de l’arche (Gen. 6,16) qui s’ouvre pour laisser passer tous ceux qui ne devaient pas périr dans le déluge comme une préfiguration du côté ouvert du Christ en croix
Il ne faut pas réduire le récit de Noé au seul récit du Déluge. Ce n’est, en fait, qu’un épisode qui se situe au cœur d’un cycle plus large qui concerne Noé et qui couvre les chapitres 5 à 10 de la Genèse voire jusqu’au chapitre 12 si l’on suit la tradition juive (qui intègre le récit de Babel et la généalogie de Sem à Abraham). Nous proposons d’essayer de travailler le cycle de Noé globalement pour découvrir la place et la fonction particulière qu’il occupe, à savoir un véritable récit de « médiation » à l’articulation de plusieurs problématiques herméneutiques :
– articulation entre un récit babylonien préexistant et une intention théologique du ou des auteurs qui affrontent cette situation et confessent la présence et l’intervention de Dieu dans l’histoire (le Déluge comme figure de l’Exil, Noé comme figure de restauration et image d’un Dieu qui console de la malédiction de la terre, théologie de l’Alliance conclue avec l’humanité tout entière). Il est sans doute possible de comprendre ce récit comme une herméneutique théologique de la culture et de l’histoire portée par la question fondamentale : est-ce que Dieu intervient dans notre histoire ?
– articulation dans un récit mythologique unique de deux traditions théologiques différentes qui tentent d’appréhender le scandale du mal chacun de leur manière. Il est alors possible de relire le récit mythologique comme une herméneutique philosophique (et non plus théologique) de l’espérance : face au mal (moral autant que radical), que m’est-il permis d’espérer ?
– enfin, en choisissant le récit mythologique comme support d’une réflexion aussi bien théologique (comment Dieu intervient dans l’histoire ?) que philosophique (que m’est-il permis d’espérer ?), le cycle de Noé se trouve de facto à l’articulation d’une problématique herméneutique fondamentale entre « histoire » et « vérité ».
Comment lire l’épisode de Noé (Gn 6,1-9,17) aujourd’hui et comment le comprendre ?
Dans cette étude le choix a été fait de se laisser guider par un auteur ancien : Origène. Il est souvent considéré comme le Père de l’exégèse chrétienne tant son talent et sa richesse de pensée vont être fondateurs pour les commentaires de l’Écriture dans les siècles ultérieurs.
Après une rapide présentation d’Origène lui-même, l’auteur cherche à distinguer les niveaux de lecture qu’il opère en spécifiant à chaque fois les enjeux et les buts de ces interprétations . La richesse de la réflexion d’Origène et de son commentaire s’est déployée à travers une attention au texte interprété selon trois niveaux de lecture, excellente antidote à tout fondamentalisme ! La tradition chrétienne retiendra d’ailleurs jusqu’à nos jours la légitimité de cette pluralité d’approches, en les systématisant voire en les développant. Ainsi en plus des interprétations littérale, spirituelle et morale, exposées, une interprétation anagogique, c’est-à-dire visant les fins dernières, sera encore rajoutée parfois. L’auteur s’interroge aussi sur l’éventuelle actualité de telles lectures.
Lors des premières discussions sur Noé dans les traditions musulmanes et chrétiennes sont apparues des divergences sur l’interprétation des écritures : à quel genre littéraire appartient le récit de Noé ? Le personnage de Noé a-t-il existé ? Si oui, quel est le lien entre ce personnage historique et le texte ? Si non, quel est le sens de ce récit pour les rédacteurs du livre de la genèse et pour les lecteurs actuels de ce texte. Comment faut-il interpréter les différents éléments de ce récit : métaphoriquement ou comme points d’ancrage historiques ?
Comment interpréter la perversion du peuple avant le déluge : faut-il y voir, comme le fait spontanément l’islam, les conséquences d’une perversion du monothéisme voulu originellement par Dieu ? Ou bien faut-il y voir une réflexion plus générale sur la justice et le mal dans le monde, indépendamment de la question monothéiste, laquelle se serait posée plus tardivement ?
L’articulation entre l’appartenance à un peuple à qui Dieu s’est révélé de manière particulière et la conscience d’être inscrit dans un plan de Dieu plus large qui s’adresse à l’ensemble de l’humanité est fort complexe. La figure de Noé est une clef incontournable de cette articulation, puisque qu’elle représente symboliquement la première alliance avec l’humanité après la chute. Noé tient un rôle tout particulier, d’une part grâce à sa sainteté, d’autre part grâce à la première alliance conclue entre Dieu et l’humanité par son intermédiaire.
Il constitue donc pour la théologie chrétienne du pluralisme religieux un élément charnière.
Si la Bible contient un message universel et valable pour tous les temps, il nous appartient d’en faire une lecture nouvelle, adaptée aux réalités de notre époque. Au temps de Noé, la nature représentait une puissance terrible qui menaçait la vie de l’homme. De nos jours, l’homme a acquis une puissance technologique qui menace sérieusement la nature. Qu’est-ce que l’histoire de Noé peut nous dire concernant la relation entre Dieu, l’homme et la nature ?
Le texte commenté est extrait de l’histoire de Tabari, exégète et historiographe musulman de la période classique qui relate le récit de Noé et du déluge. Tabari s’appuie sur le récit coranique et semble alors bien s’inscrire dans la tradition musulmane de l’exégèse coranique. Pourtant le récit est beaucoup plus développé et plus détaillé que le texte coranique. Beaucoup d’éléments narratifs semblent provenir d’auteurs sources. L’auteur n’hésite pas à quitter le cadre de référence coranique pour faire appel à d’autres traditions. D’autres détails narratifs semblent aussi être totalement inventés par l’auteur, puisqu’ils ne se trouvent ni dans le Coran ni dans la Bible. La question pour nous est de savoir quel est le sens de cette confrontation que l’auteur semble vouloir établir entre le récit coranique et les autres traditions des Juifs des Chrétiens et des Mages.
Presque tous les grands ouvrages de la tradition écrite arabe convoquent le personnage de Noé.
Ce texte propose quelques-unes de ces occurrences, en essayant de les répertorier et de les analyser. Il prêtera ensuite une attention plus particulière à la question des « races » et aux motifs de la colombe et de l’arc-en-ciel dans cette tradition.