Dialogue interreligieux à l’épreuve des « versets douloureux » par M.S. Janjar GRIC Maroc

Pour un élargissement de la définition du « verset douloureux »

Je compte formuler ici, de manière très schématique et rapide, les quelques remarques que m’a inspiré la lecture de l’ample note de lecture de l’ouvrage présentée par Anne Balenghien dans le cadre des activités du GRIC- Maroc, le 23 décembre 2015.

En effet, Anne met l’accent sur la définition présentée par D. Meyer selon laquelle est verset douloureux tout énoncé de la Bible qui s’écarte, contredit ou annule l’enseignement ou l’esprit du fameux verset « tu aimeras ton prochain comme toi-même » situé au cœur de la Thora (chap. 19 du 3^ème livre). Verset dont l’écho résonne, en un premier temps, dans les deux commandements énoncés par Jésus (saint Marc 12, 2834)^[2], et, en un second temps, dans les usages que feront les mystiques musulmans du terme coranique mahabba (amour) à la suite de la pionnière que fut Rabia al Adawiyya (m. en 801 à Bassora). Cependant, S. Bencheikh aurait pu chercher un équivalent du commandement judéo-chrétien de l’amour du prochain dans ce que le Coran énonce à travers la valeur de l’ihsân (Jacques Berque traduit ce terme employé 200 fois dans le Coran par le bel-agir. Le muhsin = le « bel-agissant ») qu’incarne parfaitement le verset 34 de la Sourate 41 (Al-Saffât) : « Belle et mauvaise action ne s’équivalent pas : repousse (la mauvaise) par une plus belle, et voilà que celui qu’oppose à toi l’inimitié mutuelle prend les traits d’un allié chaleureux ». Certains commentateurs, comme Ibn Achour, considèrent que ce commandement adressé au Prophète, l’invite à construire les relations avec ceux qui s’opposent à sa prédication sur la base de la patience, le pardon, l’empathie que véhicule le principe coranique du bel-agir. A l’inimitié que suscite et amplifie la peur d’autrui, le Coran proposerait ainsi une pédagogie dont le but est de la dompter et transformer en une amitié chaleureuse et intime. D’où la généralisation du commandement à tous les croyants, comme dans le verset 195 de la seconde Sourate, où il est dit : « Agissez bellement (ahsinû) : Dieu aime les bel-agissants (al-muhsinîn)».

Mais quel que soit le principe ou le commandement qu’une tradition religieuse choisisse dans ses Ecritures pour le hisser au rang de principe éthique structurant, posé comme clé d’intelligibilité des autres composantes des sources scripturaires, y compris les « versets douloureux », se pose une série de questions : Ne faudrait-il pas élargir la définition du « verset douloureux » au-delà du cadre des vieilles controverses et inimitiés liées l’histoire des relations interreligieuses ? Le champ de la responsabilité éthique vis-vis d’autrui ne doit-il pas gagner en généralisation et en universalisation, si l’on veut contenir et dépasser les effets douloureux de certains versets, à de multiples niveaux ?

Formulée dans des termes philosophiques modernes, la relation éthique commence quand autrui est considéré comme fin en soi et non comme moyen (Kant). Autrement dit, à l’instar de Caïn appelé à assumer la responsabilité de son frère Abel, chacun dans sa singularité irréductible serait, en vertu de la fraternité humaine, responsable d’autrui. Outre le fait que l’autre est mon égal en liberté et dignité, une personne dotée de droits inaliénables en raison de sa nature humaine, la relation éthique veut que je le traite comme une fin qui déborde tout projet d’assimilation ou d’enferment dans des stéréotypes culturels, religieux, raciaux, sexistes, etc. Partant de cette approche de la relation éthique à autrui, la définition des « versets douloureux » gagnerait à être élargie à tout énoncé susceptible de porter atteinte, de façon explicite ou implicite, à la dignité humaine (toutes les formes de discrimination sur la base de la couleur, la religion, le sexe, la langue ou la culture).

L’islam et ses « versets douloureux »

Face aux questionnements éthiques suscités par les « versets douloureux » coraniques ciblant les gens du Livre, les réactions musulmanes contemporaines sont multiples. Animés par une volonté apologétique, certaines instances officielles musulmanes ont cru bon d’aller au-delà des réserves opposées par des Etats musulmans à la Déclaration universelle des droits de l’Homme, en procédant à la rédaction d’une série de déclarations islamiques axées essentiellement sur le rappel des incontournables dispositions de la shari’a. Des exégètes musulmans contemporains se sont lancés, quant à eux, dans l’énumération de versets coraniques prônant la concorde, le respect et la solidarité entre les hommes. De telles entreprises ont certes pris la défense d’une certaine idée de l’islam en continuité avec ses traditions juridiques et éthiques, mais elles n’ont pas réussi pour autant à résoudre les problèmes que posent les versets coraniques relatifs au statut des non-musulmans, à la condition juridique des femmes, à l’autonomie de la volonté humaine (liberté de conscience ou la séparation du politique et du religieux) ou ceux concernant la cruauté de certaines dispositions pénales de la shari’a (les châtiments corporels). D’autres plus attentifs au cheminement historico-critique qu’a connu l’aire occidentale, ont essayé, comme Soheib Bencheikh, d’emprunter une voie plus audacieuse qui n’hésite pas à soumettre les versets controversés à une critique historisante qui les replacent dans leur contexte temporel afin de leur donner un sens nouveau compatible avec la dynamique éthique des temps modernes.

Force est de constater que toutes ces tentatives n’ont pas permis jusque-là à la conscience musulmane de saisir les signes des temps modernes et à les interpréter à lumière de l’enseignement coranique. L’état de l’exégèse coranique contemporaine n’illustre –t-il pas le maintien de la même approche atomiste qui a marqué la tradition classique ! On continue à commenter verset après verset ou un ensemble de versets (‘ayât), en expliquant les termes dans le but de dévoiler leurs significations dogmatiques, juridiques, éthiques ou sociales. Et à l’instrumentalisation du Coran par le fiqh (jurisprudence islamique) qui en a fait un texte législatif ahistorique, s’est superposée une approche contemporaine qui tend à réduire le message coranique à une éthique sociale, une morale quotidienne ou un marqueur identitaire de plus en plus ostentatoire dans l’espace public. C’est, sans doute cette tendance lourde qui exerce à présent le plus d’impact sur la conscience musulmane, l’éloignant ainsi de la sphère du divin, de la transcendance et du spirituel, pour l’emprisonner dans l’étroite sphère immanente d’une orthopraxie soucieuse avant tout d’inscrire le religieux dans l’ordre social. Et c’est ainsi que les quelques dizaines de versets considérés de portée normative (sharia) tendent à structurer, dans la conscience des musulmans contemporains, toute l’étendue du champ de la foi et de l’expérience du sacré.

Du fait, comme le souligne Fazlur Rahman, la conscience musulmane n’a jamais été aussi loin de « saisir l’unité sous-jacente du Coran »^[3]. Aussi la succession des commentaires donne –t- elle l’impression d’une répétition inlassable du même, au point de ne plus entendre que voix bruyante d’une tradition se perpétuant à travers des gloses   interchangeables. Faute d’une quête herméneutique qui revienne constamment sur les versets déjà interprétés pour y dégager des significations nouvelles, comme dans le cas de la tradition talmudique, le commentaire coranique semble ainsi s’arrêter au seuil du verset.