Le recteur de l’université d’Al Azhar, Ibrahim Al-Hodhod, et celui de l’Institut catholique de Paris, Mgr Philippe Bordeyne, ont signé mercredi 25 mai une convention entre leurs facultés de lettres, ouvrant la voie à des recherches communes. L’idée est à la fois de mieux comprendre et de questionner société, culture et religion à travers l’étude […]
« Dieu est-il l’auteur de la Bible et du Coran ? » Spontanément, chrétiens et musulmans donnent une réponse différente. Les musulmans considèrent que le Coran est venu achever la révélation transmise par Moïse au peuple juif ainsi que la révélation de l’Évangile transmise par le prophète Jésus. Ils vont donc répondre « oui ». Les chrétiens, eux, considèrent que Jésus-Christ n’est pas d’abord un prophète, mais le Messie, qui révèle par sa mort et sa résurrection le cœur de ce que Dieu veut révéler de lui-même aux hommes. Pour eux, il n’y a plus d’autres révélations à attendre après avant la fin des temps. Ils vont donc répondre : « non ».
Dans la tradition catholique, un texte décrit la porte située sur le côté de l’arche (Gen. 6,16) qui s’ouvre pour laisser passer tous ceux qui ne devaient pas périr dans le déluge comme une préfiguration du côté ouvert du Christ en croix
La miséricorde, c’est se laisser toucher par le malheur d’autrui et agir en conséquence. Rien à voir avec un sentiment vague ou une mièvrerie affective ! La miséricorde nous saisit aux tripes, comme l’indique l’étymologie du mot grec qu’on traduit souvent par compassion. Elle nous bouleverse de l’intérieur. La miséricorde est l’attribut de Dieu par excellence, pour les chrétiens et pour les musulmans.
Il ne faut pas réduire le récit de Noé au seul récit du Déluge. Ce n’est, en fait, qu’un épisode qui se situe au cœur d’un cycle plus large qui concerne Noé et qui couvre les chapitres 5 à 10 de la Genèse voire jusqu’au chapitre 12 si l’on suit la tradition juive (qui intègre le récit de Babel et la généalogie de Sem à Abraham). Nous proposons d’essayer de travailler le cycle de Noé globalement pour découvrir la place et la fonction particulière qu’il occupe, à savoir un véritable récit de « médiation » à l’articulation de plusieurs problématiques herméneutiques :
– articulation entre un récit babylonien préexistant et une intention théologique du ou des auteurs qui affrontent cette situation et confessent la présence et l’intervention de Dieu dans l’histoire (le Déluge comme figure de l’Exil, Noé comme figure de restauration et image d’un Dieu qui console de la malédiction de la terre, théologie de l’Alliance conclue avec l’humanité tout entière). Il est sans doute possible de comprendre ce récit comme une herméneutique théologique de la culture et de l’histoire portée par la question fondamentale : est-ce que Dieu intervient dans notre histoire ?
– articulation dans un récit mythologique unique de deux traditions théologiques différentes qui tentent d’appréhender le scandale du mal chacun de leur manière. Il est alors possible de relire le récit mythologique comme une herméneutique philosophique (et non plus théologique) de l’espérance : face au mal (moral autant que radical), que m’est-il permis d’espérer ?
– enfin, en choisissant le récit mythologique comme support d’une réflexion aussi bien théologique (comment Dieu intervient dans l’histoire ?) que philosophique (que m’est-il permis d’espérer ?), le cycle de Noé se trouve de facto à l’articulation d’une problématique herméneutique fondamentale entre « histoire » et « vérité ».
Comment lire l’épisode de Noé (Gn 6,1-9,17) aujourd’hui et comment le comprendre ?
Dans cette étude le choix a été fait de se laisser guider par un auteur ancien : Origène. Il est souvent considéré comme le Père de l’exégèse chrétienne tant son talent et sa richesse de pensée vont être fondateurs pour les commentaires de l’Écriture dans les siècles ultérieurs.
Après une rapide présentation d’Origène lui-même, l’auteur cherche à distinguer les niveaux de lecture qu’il opère en spécifiant à chaque fois les enjeux et les buts de ces interprétations . La richesse de la réflexion d’Origène et de son commentaire s’est déployée à travers une attention au texte interprété selon trois niveaux de lecture, excellente antidote à tout fondamentalisme ! La tradition chrétienne retiendra d’ailleurs jusqu’à nos jours la légitimité de cette pluralité d’approches, en les systématisant voire en les développant. Ainsi en plus des interprétations littérale, spirituelle et morale, exposées, une interprétation anagogique, c’est-à-dire visant les fins dernières, sera encore rajoutée parfois. L’auteur s’interroge aussi sur l’éventuelle actualité de telles lectures.
Une conférence a été organisée du lundi 25 au mercredi 27 janvier à Marrakech par le ministère des affaires islamiques et le Forum pour la promotion de la paix dans les sociétés musulmanes.
Nous reproduisons ci-dessous d’une part le texte intégral du message adressé par SM le Roi Mohammed VI aux participants au Congrès sur “Les droits des minorités religieuses en terre d’Islam dont lecture a été donnée par le ministre des Habous et des affaires islamiques, M. Ahmed Toufiq, lors de la cérémonie d’ouverture de ce Congrès placé sous le Haut Patronage de SM le Roi Mohammed VI, Amir Al-Mouminine., et d’autre part la déclaration finale, déclaration de très haute importance, puisque 300 responsables musulmans, venus de plus de 120 pays défendent publiquement les droits des minorités religieuses en terre d’islam.
Françoise Jacquin dans son livre intitulé “Louis Massignon , hôte de l’étranger” aux éditions ” chemins de dialogue”, réussit ici un tour de force : réunir en moins de cent pages l’essentiel de la vie et de l’œuvre de l’islamologue et orientaliste, Louis Massignon aussi brillant que prolixe. Ce texte clair et concis aborde tout ce qui fut constitutif de ce destin si particulier, que Pie XI lui-même qualifia de « prédilection », tout en mettant à la portée d’un public large l’héritage de ce savant, mystique et surprenant précurseur. Par une sélection minutieuse de longues citations, Massignon prend lui-même la parole au fil des pages. Il y raconte avec poésie sa conversion radicale à la foi chrétienne au contact de l’islam et le désir brûlant qui ne le quitta plus ensuite : s’offrir en offrande pour ses « frères séparés », par la prière, la charité et le témoignage, tout en vivant avec eux un authentique « partage de vérité ». Une existence riche d’enseignements pour notre siècle, de plus en plus appelé à vivre une rencontre apaisée entre chrétiens et musulmans.
Lors des premières discussions sur Noé dans les traditions musulmanes et chrétiennes sont apparues des divergences sur l’interprétation des écritures : à quel genre littéraire appartient le récit de Noé ? Le personnage de Noé a-t-il existé ? Si oui, quel est le lien entre ce personnage historique et le texte ? Si non, quel est le sens de ce récit pour les rédacteurs du livre de la genèse et pour les lecteurs actuels de ce texte. Comment faut-il interpréter les différents éléments de ce récit : métaphoriquement ou comme points d’ancrage historiques ?
Comment interpréter la perversion du peuple avant le déluge : faut-il y voir, comme le fait spontanément l’islam, les conséquences d’une perversion du monothéisme voulu originellement par Dieu ? Ou bien faut-il y voir une réflexion plus générale sur la justice et le mal dans le monde, indépendamment de la question monothéiste, laquelle se serait posée plus tardivement ?
L’articulation entre l’appartenance à un peuple à qui Dieu s’est révélé de manière particulière et la conscience d’être inscrit dans un plan de Dieu plus large qui s’adresse à l’ensemble de l’humanité est fort complexe. La figure de Noé est une clef incontournable de cette articulation, puisque qu’elle représente symboliquement la première alliance avec l’humanité après la chute. Noé tient un rôle tout particulier, d’une part grâce à sa sainteté, d’autre part grâce à la première alliance conclue entre Dieu et l’humanité par son intermédiaire.
Il constitue donc pour la théologie chrétienne du pluralisme religieux un élément charnière.